Homo Digitalis: Keutuhan Manusia Dalam Ruang Digital di Era Post-Truth
DOI:
https://doi.org/10.33856/kerusso.v11i2.656Kata Kunci:
Homo Digitalis; post-truth; antropologi Kristen; imago Dei; hermeunetika dekonstruktif.Abstrak
Artikel ini mengkaji fenomena kehidupan manusia dalam ruang digital yang semakin didominasi oleh narasi pasca-kebenaran (post-truth). Dengan bertumpu pada antropologi filosofis, ilmu humaniora, dan teologi Kristen, kajian ini berargumen bahwa kelimpahan informasi digital tidak dengan sendirinya menghasilkan manusia yang lebih dewasa, tetapi dapat mengancam integritas manusia sebagai imago Dei. Kondisi pasca-kebenaran, yang diperparah oleh kurasi algoritmik, ruang gema (echo chambers), dan fragmentasi identitas digital, berpotensi menimbulkan krisis epistemologis dan ontologis yang mendalam. Sebagai kontribusi metodologis yang distingtif, artikel ini menerapkan hermeneutika dekonstruktif Jacques Derrida terhadap empat teks kitab suci, yakni Yohanes 14:6, Kejadian 1:27, Amsal 16:32, dan 1 Korintus 13:12, untuk mengeksplorasi keterbatasan manusia terhadap kebenaran dan makna dalam konteks kehidupan digital. Kajian ini menunjukkan bahwa keutuhan manusia dalam ruang digital memerlukan tiga fondasi yang saling berkaitan, yaitu kesadaran kritis terhadap mekanisme kerja algoritma, pembentukan karakter yang berakar pada nilai-nilai transenden, serta pengembangan spiritualitas reflektif dalam menghadapi derasnya arus informasi. Artikel ini menyimpulkan bahwa manusia digital (Homo Digitalis) yang utuh tidak ditentukan oleh kecakapan teknologis, melainkan terbentuk dalam integritas personal yang diwujudkan melalui relasi, refleksi, dan keterarahan pada kebenaran yang tidak direduksi oleh logika algoritmik.
Unduhan
Referensi
Adiatma, D. L. (2023). Inklusi Sosial dan Pendidikan Agama Kristen. In Pendidikan Agama Kristen Era 5.0. Lumina Media.
Baudrillard, J. (1994a). Simulacra and Cimulation. University of Michigan press.
Borysenko, Y. S. (2023). How Does Homo Digitalis Empathize? Anthropological Measurements of Philosophical Research, 23, 70–79.
Buber, M. (1970). I and Thou. Scribner’s Sons.
Campbell, B. (2021). Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other. Journal of Interdisciplinary Studies, 33(1–2), 196–199.
Clines D.J.A. (1968). The Image of God in Man. Tyndale Bulletine, 19.
Derrida, J. (1997). Of Grammatology (G. Spivak (ed.)). The Johns Hopkins University Press.
Derrida, J. (2001). Writing and Difference. Routledge.
Dobi, R. (2018). Study: False News Spreads Faster than the Truth. Management Sloan School. mitsloan-mit-edu.
Dorobantu, M. (2023). Interpréter l’humain–l’Imago Dei à l’heure du numérique. Recherches de Science Religieuse, 111(4), 661–678.
Edwards, L. (2024). Trust, Truth and ‘Organized Lying’: A Critical Study of the Edelman Trust Barometer. In Routledge Handbook of the Influence Industry (pp. 303–319). Routledge.
Farag, A., Greeley, L., & Swindell, A. (2023). Freire 2.0: Pedagogy of the Digitally Oppressed. In Paulo Freire Centennial (pp. 62–75). Routledge.
Floridi, L. (2014). The Fourth Revolution: How The Infosphere Is Reshaping Human Reality. Oxford University Press.
Giddens, A. (2023). Modernity and self-identity. In Social theory re-wired (pp. 477–484). Routledge.
Grenz, S. J. (2001). The Social God and the Relational Self: A Trinitarian Theology of the Imago Dei (Vol. 1). John Knox Press.
Hardiman, B. (2021). Aku Klik Maka Aku Ada: Manusia Dalam Revolusi Digital. Kanisius.
Hardiman, B. F. (2023). Seni Memahami: Hermeunetik dari Schleiermacher sampai Derrida. Kanisius.
Hermanto, Y. P. (2025). Imago Dei and artificial intelligence: A theological inquiry into personhood and human ontological boundaries. HTS Theological Studies, 81(1), 1–6.
Joseph, J. (2025). The algorithmic self: how AI is reshaping human identity, introspection, and agency. Frontiers in Psychology, 16, 1645795.
Lombard, A., & Flowerday, S. (2024). Exploring the Risks of AI on Human Worth. 23rd Annual Security Conference Proceedings.
Marais, N. (2021). Alone in the World? Imago Dei From Theological Anthropology to Christology. Verbum et Ecclesia, 42(2), 2380.
Meneguetti, L. (2025). The imago Dei in the age of artificial intelligence: Toward a theology of human dignity in technological times. Available at SSRN 5359499.
Merton, T. (1972). New Seeds of Contemplation. New Directions.
Morris, J. (2021). Simulacra in The Age of Social Media: Baudrillard as The Prophet of Fake News. Journal of Communication Inquiry, 45(4), 319–336.
Newman, N. (2024). Overview and key findings of the 2024 Digital News Report. https://reutersinstitute.politics.ox.ac.uk/digital-news-report/2024/dnr-executive-summary
Nouwen, H. J. M. (2013). The Wounded Healer: Ministry in Contemporary Society. Doubleday.
Purike, E., & Aslan, A. (2025). A comparison of the effectiveness of digital and traditional learning in developing countries. Indonesian Journal of Education (INJOE), 4(2), 179–186.
Robinson, D. (2011). Understanding the Imago Dei The Thought of Barth, Von Balthasar and Moltmann. Ashgate Publishing Limited.
Snyder, H. (2019). Literature review as a research methodology: An overview and guidelines. Journal of Business Research, 104, 333–339.
Torrent-Sellens, J. (2024). Homo digitalis: narrative for a new political economy of digital transformation and transition. New Political Economy, 29(1), 125–143.
Vanderploeg, R. D. (1981). Imago Dei As Foundational To Psychotherapy Integration Versus Segregation. Journal of Psychology and Theology, 9(4), 299–304.
Wegerif, R., & Major, L. (2019). Buber, Educational Technology, and the Expansion of Dialogic Space. Ai & Society, 34(1), 109–119.
Yu, W., & Shen, F. (2024). Mapping verification behaviors in the post-truth era: A systematic review. New Media & Society, 26(3), 1703–1727.
Zebua, S., Haninuna, B., Buntula’bi, S., Pinoa, S. A., & Haluk, P. (2025). Reconstructing the Imago Dei in the Posthuman Era: An Eschatological Theology of Mediated Embodiment. Jurnal Theologia, 36(2), 257–278.
Unduhan
Diterbitkan
Cara Mengutip
Terbitan
Bagian
Lisensi
Hak Cipta (c) 2026 The Author (s)

Artikel ini berlisensi Creative Commons Attribution 4.0 International License.
Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia Surabaya




















